1Prueba de cuatro partes
(El cuarto panel de discusión se celebró en la Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas, celebrada en el Templo de la Transformación en Malabele, bajo el tema «Espiritualidad sinodal: abrazar la ecología a la luz de Laudato Si’ y Laudate Deum» el 2 de julio. – Día 4, 2024)
gracia para pedir: (1) Sé valiente Profecía: “El que tiene poder y dineroPara evitar el pecado de la indiferencia para que amen el bien común, motiven a los débiles y cuiden el mundo en el que vivimos”. Y (2) tener un corazón receptivo Sea voluntario y apruebe la difícil comprensión de frases y declaraciones ecológicas importantes de Laudato Si. En nuestro Ministerio de Medio Ambiente, en la iglesia y en la sociedad.
Quisiera hacer cinco puntos de reflexión para la cuarta conferencia de nuestro santo retiro.
Hace unos días exploré la presencia de perspectivas antropocéntricas en nuestro Ministerio de Medio Ambiente. De hecho, la cuestión de la sostenibilidad persiste en la defensa ecológica de la Iglesia. Hasta hace poco, una visión general de la enseñanza social católica consistía en comprender las crisis ambientales en una amplia matriz de cuestiones sociales. Percepciones de preocupaciones ecológicas «como otro aspecto de la injusticia social puede sugerir Extraño Contribución de (la sociedad católica docente) a la ecología”. (1) Con la llegada de Laudato Sí,’ Se espera que se puedan explorar nuevos caminos de forma creativa.
1. La ecología humana conecta las preocupaciones ambientales y sociales
El término «ecología humana» apareció a principios de la década de 1920 en los escritos de científicos sociales. «Es un término universal que se refiere a la relación entre las personas y su entorno natural, la sociedad y la cultura». (2) El término significa que las personas «pertenecen a la ecología de la vida sensible». Previamente Laudato Sí,’ La ecología humana es «la forma principal en que el Vaticano habla del medio ambiente y lo vincula a otras preocupaciones sociales, especialmente en relación con la inviolabilidad de la vida humana». (3)
En 1991, Juan Pablo II introdujo la ecología humana como un nuevo término en el vocabulario papal que debía incorporarse a la matriz de las preocupaciones sociales. en la enciclopedia cien años Juan Pablo II la comparó con la ecología natural o la ecología física: «La gente se preocupa con razón, aunque menos de lo que debería, por la conservación de los hábitats naturales de las especies en peligro de extinción (4) y se lamenta: «Bueno, se han hecho pocos esfuerzos». proteger las condiciones morales para una verdadera ‘ecología humana’.» entorno humano, (6) Por tanto, para él, la ecología de la persona real incluye la protección de la estructura familiar y el rechazo de la práctica y mentalidad del aborto, o lo que llamó en su anterior enciclopedia «cultura de la Muerte» (7)
Benedicto XVI continuó utilizando la noción de ecología humana para vincular las preocupaciones ambientales con otras preocupaciones sociales urgentes. Sin embargo, entre los dos ecosistemas, dio prioridad lógica a la ecología humana porque creía que los problemas que afectan a la ecología natural no podrían abordarse adecuadamente hasta que se abordaran los problemas que afectan a la ecología humana. Esto se evidencia en su famoso argumento de que «Cuando la «ecología humana» es respetada en la sociedad, la ecología también proporciona beneficios.(8) Este enfoque crítico de la crisis ambiental caracteriza la enseñanza social católica del pasado. Laudato Si’.
2. Introducción al Marco Ecológico Integral
¿Qué marco ambiental busca el Papa Francisco? En Laudato Si’La siguiente descripción intenta ilustrar algunas de sus principales ventajas: Debe ser lo suficientemente completo como para tener “una Una visión capaz de tener en cuenta todos los aspectos de la crisis global”(LS 137); Debe haber suficiente interacción para que “no se pueda abandonar ninguna rama de la ciencia y ninguna forma de sabiduría, y esto incluye la religión y el lenguaje, especialmente a ella” (LS 63); Su agenda de liberación debe adoptar un «enfoque integrado de la lucha contra la pobreza, la restauración de la dignidad de los desposeídos y al mismo tiempo la protección de la naturaleza» (LS 139); Y finalmente, el «enfoque ecológico Siempre Convertirse en un enfoque social (y) debe incluir la cuestión de la justicia en el debate ambiental para escuchar Tanto los gritos de la tierra como los gritos de los pobres.(LS 49). Estas descripciones, aunque no exhaustivas, pueden incluirse en el término «ecología integral», que es el concepto del taller y el tema central del taller. Laudato Si’.
Extraordinariamente, Laudato Si’ No se define explícitamente como ecología integral. El término apareció por primera vez en 1958 en los escritos de Hilary B. Moore, «que pedían la expansión de la comprensión científica clásica de la ecología». Pidió una «ecología integrada» que combine diferentes enfoques ante la crisis ecológica «con el fin de crear una nueva alianza entre sociedad y naturaleza». De hecho, conectar con lo tradicional está asociado al estudio científico de la ecología». (11) Supongamos que el Papa Francisco Lodatosi‘Basado en el uso anterior de la ecología común.
Después del lanzamiento Laudato Si’Se argumenta que la perspectiva ecológica integral es ampliamente aceptada debido a su capacidad de «confirmar la relación básica de una persona con Dios, con él personalmente, con otras personas y con la creación». (12) En efecto, la ecología humana ya no disfruta de los mismos privilegios que antes. De hecho, apareció sólo cinco veces. Laudato Si’. (LS Nos. 148, 152, 155 y 156). Se ha demostrado que es sólo una ecología, junto con muchos entornos diversos, bajo el amplio paraguas de la ecología integral.
Mañana: Agradecimiento por la primera carta del pastor de la CBCP sobre ecología
(El P. Reynaldo D. Raluto se desempeñó como párroco de la Parroquia Jesús Nazareno en Libona, Bukidnon desde 2021 y dirigió el Ministerio Integral de Medio Ambiente de la Región Malayalam desde 2022. De 2011 a 2021 se desempeñó como Ph.D. Filipinos, montañismo, ciclismo y participación activa en actividades culturales y ecológicas de la región del Apostolado.
(1) Celia Deane-Drummond, «Participación en la danza: enseñanza de la sociedad católica y la ecología» Nuevos Blackfriars. 93, núm. 1044 (2012): 193–212, en 197.
(2) donald Opciones para los pobres y para la tierra: de León XIII al Papa FranciscoWeb. ed. (Maryknoll, Nueva York: Orbis Books, 2016), 375.
(3) Lucas Briola, Perspectivas eucarísticas de Laudato Si’: alabanza, transformación y ecología integral (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 2023), 27.
(4) Juan Pablo II, 100 años (Ciudad del Vaticano, VA: Libreria Editrice Vaticana, 1 de mayo de 1991), núm. 38, http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus_en.html.
(5) Juan Pablo II, 100 añosN° 38; Véase Juan Pablo II, Exhortación Apostólica Post-Sinodal pastor del rebaño (16 de octubre de 2003), 70.
(6) Juan Pablo II, 100 añosN° 38.
(7) Juan Pablo II, 100 añosN° 39.
(8) Benedicto XVI, Caridad en la verdad51. Cursiva en la raíz.
(9) Citado en Briola, Laudato Si » Visión Eucarística68, n. 23.
(10) Véase Leonardo Boff y Virgil Elizondo, «Ecología y pobreza: El grito de la Tierra, El grito de los pobres – Editorial» Concejo 5 (1995): ix – xii en ix.
(11) Sean Esbjörn-Harkens y Michael E. Zimmerman, Ecología Común: Consolidación de múltiples perspectivas sobre el mundo natural (Boston: Publicaciones Shambhala, 2009), 42.
(12) Citado en Briola, Laudato Si » Visión Eucarística65; cf. Peter Turkson, Conferencia de prensa para la presentación de la carta encíclica «Laudato si ‘» del padre Francisco sobre los cuidados generales en el hogar: discurso del cardenal Peter Kodwo Appiah TurksonBoletín del 18 de junio de 2015.
