CFP: Tragedia ecológica y duelo en la literatura y el arte británicos (18-21)
Paris Cité, LARCA y Universidad Católica de París
3 y 4 de abril de 2025
Fecha límite de solicitud: 15 de junio de 2024
El trabajo de Judith Butler en Precarious Life (2004) llama la atención sobre la ‘distribución diferencial del duelo, que determina qué tipo de sujeto debe ser afligido y qué tipo de sujeto no debe ser operado para crear y mantener el concepto de exclusión de algunos de ( …) lo que se considera una vida triste y una muerte triste” (xvi). En su llamada de atención en Mourning Nature (2017), la investigadora del cambio climático y la salud mental Ashlee Cunsolo y la arquitecta paisajista Karen Landman describen las complejidades de pensar sobre el duelo humano y no humano, y más en términos generales, este ‘duelo ambiental’. Es una especie de ‘duelo que se resiste a la separación artificial entre cuerpos que pueden y no pueden llorar’: ‘Se trata de reconocer nuestra vulnerabilidad común al cuerpo humano y no al Sí, los humanos y nuestra aceptación de las complejidades de la muerte de esos otros cuerpos’. – Incluso si duele. El proceso puede ser. (Cunsolo 3-4)
La conferencia busca explorar el concepto de dolor ecológico y los aspectos teóricos en rápida evolución que se están desarrollando a su alrededor en el contexto de la sexta gran extinción y pérdida de biodiversidad en curso. La reflexión más amplia sobre el Antropoceno también sugiere nuevas formas de reflejar la imaginación y representar las relaciones entre humanos y no humanos, contribuyendo a apropiarse de los sujetos humanos y proporcionando nuevas ideas sobre la vida. Con esta conferencia también queremos pensar en la larga historia de problemas ecológicos desde el siglo XVIII en adelante, incluso explorando algunas de las consecuencias de la Revolución Industrial.
Tanto escritores como artistas han explorado nuevas formas de «llorar más allá de los seres humanos» (Cunsolo y Landman, 2) lamentando la pérdida del medio ambiente en el pasado, presente y futuro, intentando imaginar y expresar los dolores del medio ambiente, pero también esculpir el espacio de la memoria. En la literatura, el género de la poesía pastoral se basa en la aceptación por parte del poeta de la ‘muerte natural (…) de acuerdo con el patrón de las estaciones de muerte y renacimiento’ (Twiddy 2012, 4). Sin embargo, la pérdida de la naturaleza misma (convirtiéndola en un espejo de la pérdida humana) redefine la búsqueda del consuelo tradicional (Sacks 1987, 3). Esto redefine la función del pastor, dando lugar al surgimiento de nuevos subtipos como el ‘Anti-Pastoral’ (Gilbert 1999, 188) o el ‘Duelo Ambiental’, así definido por Timothy Morton: ‘En la elegancia humana, la salida y el entorno’. Se hizo eco de nuestra miseria. En el duelo ecológico, tememos seguir viviendo mientras se pierde el medio ambiente que nos rodea. Finalmente, imagina el aire que respiramos: nunca podremos volver a existir porque todos moriremos. Es estrictamente imposible para nosotros lamentar la pérdida de esta pérdida radical’. (Morton, 186) Entonces se cuestiona la posibilidad del sufrimiento natural: ¿la naturaleza puede sufrir? ¿Cómo nos arrepentimos? ¿Cuál es el papel de los escritores y artistas en este proceso individual y colectivo? Mientras que para algunos la tristeza ambiental proporciona un medio de silencio o un sentimiento de tristeza indescriptible, otros la consideran una forma de resiliencia o incluso un estímulo para la acción como fuente de acción en las artes.
La conferencia acoge con agrado las contribuciones de investigadores que trabajan en los campos de la literatura, la historia, las artes, los estudios visuales, los estudios musicales, los estudios cinematográficos, los juegos, la cultura, la filosofía y la antropología. Agradecemos especialmente las presentaciones que giran en torno a, entre otros, los siguientes conceptos y temas:
- La tristeza del entorno natural y no humano
- Viejas y nuevas formas de elegía y ‘duelo ecológico’ (Morton, 186): ecología proléptica de elegía (anti) ortodoxa
- Ceremonias de duelo individuales y colectivos; Enfoques y respuestas innovadores al duelo, el duelo, la pérdida y la resiliencia
- Duelo humano y no humano; Condolencias
- Política del duelo; El arte y la literatura como forma de actividad ambiental.
- Solastalgia y melancolía
- Ansiedad por eco y tristeza esperada
- Extinción
- Epidemias y epidemias.
- Recuerdos, memorias y otras formas de recordar
- Fantasmas y el espectro
Instrucciones de envío
Damos la bienvenida a los siguientes tipos de contribuciones: materiales de estudio/críticas, escritura de videos, contribuciones de arte, poesía/discursos en vivo y representaciones teatrales. Envíe hasta 300 palabras abstractas en inglés junto con breves notas biográficas (hasta 150 palabras) a ecologicgriefconf@gmail.com antes del 15 de junio de 2024.
Comité Organizador
La conferencia está prevista como un evento presencial y tendrá lugar en el Campus des Carmes de la Universidad Católica de París/Universidad Católica de París (74 rue de Vaugirard, 75006 París, Francia) del 3 al 4 de abril de 2025.
La conferencia fue organizada por miembros del equipo de investigación ‘Ambiental Humanitario’ del Laboratorio de Investigación sobre Cultura del Idioma Inglés (LARCA – CNRS UMR 8225) de la Universidad de la Ciudad de París y la Universidad Católica de París (Unidad de Investigación, ‘Religión, Cultura y Sociedad ‘), EA 7403) y del Institute d’Histoire des Representations et des Idées dans les Modernités (IHRIM – CNRS UMR 5317) de la Ecole Normale Supérieure de Lyon, Francia.
Héloise Lecomte (ENS de Lyon)
Estelle Murail (Instituto Católico de París / Universidad de la Ciudad de París)
Laura Ouillon (Universidad de París Cité).
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Bibliografía
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